En 1891, cortadores de turba hallaron en un pantano cerca de Gundestrup, en Dinamarca, un caldero de plata desmontado, con las placas apiladas dentro de la base. En una de las placas aparece una figura sentada con cuernos de ciervo en la cabeza, un torques (collar rígido de metal) en una de las manos y una serpiente con cuernos en la otra. Muchos estudiosos la identifican con Cernunnos, un dios cuyo nombre aparece con claridad en un único monumento, el Pilar de los Barqueros, hallado en 1711 bajo la catedral de Notre-Dame, en París.
Ese caldero muestra bien el problema de estudiar la religión de los celtas. Tenemos objetos e imágenes impresionantes, casi ninguna explicación escrita por los propios celtas y muchas cosas dichas por otros pueblos. Este artículo forma parte del mapa presentado en Magia y espiritualidad en las civilizaciones antiguas: un mapa para empezar. En la serie, los celtas vienen después de Göbekli Tepe, de Mesopotamia, del Egipto y de la Grecia.
Quiénes eran los celtas
“Celtas” es un nombre amplio. Los griegos hablaban de Keltoi para designar a pueblos que vivían al norte de ellos, y los romanos llamaban galos a los habitantes de la Galia, la actual Francia. El arqueólogo Barry Cunliffe, en The Ancient Celts, muestra que la palabra abarca pueblos muy distintos, extendidos desde la península ibérica hasta Europa Central y las islas británicas, que tenían en común lenguas emparentadas y algunos estilos de arte, como el llamado La Tène.
No existió un imperio celta ni una religión celta única. Cada pueblo tenía sus dioses, y muchos nombres de divinidades aparecen en una sola región.
Las tres fuentes
Los investigadores usan tres tipos de evidencia, y cada uno tiene límites.
La primera es la arqueología: santuarios, ofrendas arrojadas a ríos y lagos, estatuillas, monedas, enterramientos. Miranda Green, en The Gods of the Celts, organiza ese material por temas, como los cultos del sol y del cielo, las diosas-madres, la guerra, la muerte, las aguas y los animales. Buena parte de las imágenes de dioses es del período romano, cuando los galos empezaron a esculpir en piedra y a escribir nombres en latín.
La segunda son los autores griegos y romanos. Escribieron sobre los celtas desde fuera, a menudo como enemigos, y mezclaron observación con estereotipo.
La tercera son los textos irlandeses y galeses de la Edad Media, escritos por monjes cristianos siglos después de la conversión. En ellos aparecen personajes como el Dagda, Lugh y Brigid. El historiador Ronald Hutton, en Pagan Britain, recuerda que esos textos pueden guardar recuerdos de dioses antiguos, pero se compusieron en un mundo ya cristiano, y es difícil saber qué es memoria y qué es creación literaria.
Los druidas según César
El relato antiguo más detallado sobre los druidas está en De Bello Gallico, las memorias de Julio César sobre la guerra en la Galia, escritas en el siglo I a. C. En el libro VI, César dice que los druidas se ocupaban de los sacrificios y de las cuestiones religiosas, juzgaban disputas y estaban dispensados de la guerra y de los impuestos. Según él, la formación de un druida podía durar veinte años, porque memorizaban un gran número de versos. No ponían por escrito sus enseñanzas, aunque usaban letras griegas para otros asuntos. Enseñaban que el alma no muere y pasa de un cuerpo a otro.
César también cuenta que los druidas se reunían una vez al año en el territorio de los carnutos, considerado el centro de la Galia. Y describe sacrificios humanos, inclusive grandes figuras de mimbre llenas de personas, quemadas vivas.
Hutton llama la atención sobre quién está hablando. César era el general que conquistaba la Galia, y el retrato de los druidas servía a sus objetivos políticos. Eso no vuelve falso todo lo dicho, pero pide cautela.
Otro autor romano, Plinio el Viejo, describe en la Historia natural un rito en el que los druidas cortaban con una hoz de oro el muérdago que crecía en un roble y sacrificaban dos toros blancos. Es una de las escenas más citadas sobre los druidas, y también una de las que solo conocemos por esa única fuente.
Qué aporta la arqueología
Hutton, en The Pagan Religions of the Ancient British Isles, muestra cómo la arqueología a veces confirma y a veces complica a los autores clásicos. En 1984 se halló en un pantano de Lindow, en Inglaterra, el cuerpo de un hombre muerto de forma violenta hacia el siglo I d. C., y la prensa habló enseguida de sacrificio druídico. Hutton discute esa interpretación y muestra que sigue siendo incierta.
Otro hallazgo importante es el calendario de Coligny, una placa de bronce encontrada en 1897 en Coligny, en el este de Francia. Se fabricó en el siglo II d. C., en lengua gala y con letras latinas, y organiza un ciclo de cinco años de meses lunares. Uno de los meses se llama Samonios, nombre que muchos investigadores acercan al Samhain irlandés, aunque el vínculo exacto se discute.
La estudiosa Anne Ross, en Pagan Celtic Britain, reunió imágenes e inscripciones de las islas británicas y destacó un tema que aparece en muchos lugares: la cabeza humana como objeto sagrado.
Las fiestas irlandesas
Los textos irlandeses medievales citan cuatro grandes fiestas, como muestra Hutton en The Stations of the Sun: Samhain, a inicios de noviembre; Imbolc, a inicios de febrero; Beltaine, a inicios de mayo; y Lughnasa, a inicios de agosto. Son las fiestas que hoy inspiran parte de los sabbats neopaganos.
En el mismo libro, Hutton recuerda que conocemos esas fiestas sobre todo por fuentes medievales y que mucho de lo que se dice sobre ellas, como la idea de que Samhain era el “año nuevo celta”, no aparece con claridad en las fuentes antiguas.
Qué es reconstrucción moderna
Mucho de lo que hoy se llama “celta” nació en los siglos XVIII y XIX. En 1792, el poeta galés Iolo Morganwg (Edward Williams) reunió bardos en Primrose Hill, en Londres, en una ceremonia que llamó Gorsedd y presentó como herencia de los druidas. Buena parte de los textos “antiguos” que divulgó los escribió él mismo.
En el siglo XX, la Wicca y otros movimientos neopaganos reunieron las cuatro fiestas irlandesas, los solsticios y los equinoccios en una sola rueda de ocho fiestas. Hutton cuenta esa historia en The Triumph of the Moon. Es una creación moderna inspirada en fuentes antiguas y medievales.
Sobre la expresión gaélica anam cara, “amigo del alma”, el sitio tiene el texto Los celtas y el valor de la amistad: Anam Cara.
Los próximos artículos de la serie tratan de los druidas, de los dioses y mitos celtas y del calendario celta [próximamente].
Preguntas frecuentes
¿Los druidas dejaron libros?
No que se sepa. Según César, se negaban a escribir sus enseñanzas y las transmitían de memoria.
¿Stonehenge lo construyeron los druidas?
No. Hutton, en Pagan Britain, recuerda que Stonehenge es muchos siglos más antiguo que cualquier mención a los druidas. El vínculo entre ambos lo hicieron anticuarios a partir del siglo XVII.
¿Samhain era el año nuevo celta?
Es posible, pero no está demostrado. Las fuentes que hablan de Samhain son irlandesas y medievales, y Hutton, en The Stations of the Sun, considera esa idea una interpretación moderna sin base clara en las fuentes antiguas.
Miniglosario
- Druida: miembro de la clase religiosa y erudita de los galos y britanos, según los autores clásicos.
- Torques: collar rígido de metal, usado como signo de estatus y presente en las imágenes de dioses.
- La Tène: estilo de arte de la Edad del Hierro europea, asociado a los pueblos celtas.
- Calendario de Coligny: placa de bronce gala del siglo II d. C. con un calendario de meses lunares.
- Gorsedd: ceremonia de bardos creada por Iolo Morganwg en 1792 y presentada como druídica.
Bibliografía
CÉSAR, Julio. The Gallic War [De Bello Gallico]. Trad. H. J. Edwards. Cambridge, MA: Harvard University Press; Londres: Heinemann, 1917. (Loeb Classical Library, 72).
CUNLIFFE, Barry. The Ancient Celts. Oxford: Oxford University Press, 1997.
GREEN, Miranda J. The Gods of the Celts. Gloucester: Alan Sutton, 1986.
HUTTON, Ronald. Pagan Britain. New Haven: Yale University Press, 2013.
HUTTON, Ronald. The Pagan Religions of the Ancient British Isles: Their Nature and Legacy. Oxford: Blackwell, 1991.
HUTTON, Ronald. The Stations of the Sun: A History of the Ritual Year in Britain. Oxford: Oxford University Press, 1996.
HUTTON, Ronald. The Triumph of the Moon: A History of Modern Pagan Witchcraft. Oxford: Oxford University Press, 1999.
PLINIO EL VIEJO. Natural History. vol. 4 (libros 12–16). Trad. H. Rackham. Cambridge, MA: Harvard University Press, 1945. (Loeb Classical Library, 370).
ROSS, Anne. Pagan Celtic Britain: Studies in Iconography and Tradition. Londres: Routledge & Kegan Paul, 1967.