En una noche del primer milenio antes de Cristo, en una casa de Asiria o de Babilonia, un especialista recitaba casi cien encantamientos seguidos. Junto a él, pequeñas figuras que representaban brujas se arrojaban al fuego. El ritual se llamaba Maqlû, “Quema”, y ha llegado hasta nosotros porque alguien lo escribió en tablillas de arcilla. Por eso Mesopotamia ocupa un lugar especial en el mapa de esta serie, presentado en Magia y espiritualidad en las civilizaciones antiguas: un mapa para empezar: allí, por primera vez, plegarias, recetas de curación, presagios y encantamientos quedaron registrados por escrito.
Dónde y cuándo
Mesopotamia es una palabra griega que significa “entre ríos”. Los ríos son el Tigris y el Éufrates, y la región corresponde, en buena parte, al actual Irak. A lo largo de más de tres mil años pasaron por allí sumerios, acadios, babilonios y asirios, con lenguas distintas y una cultura religiosa en gran medida compartida.
Mucho antes, en lo alto de la misma región, cazadores-recolectores erigieron los pilares de Göbekli Tepe. Pero la historia escrita empieza en el sur, en Uruk. Allí, hacia 3200 a. C., aparecieron las primeras tablillas con signos grabados en la arcilla, la escritura que después llamaríamos cuneiforme, por la forma de cuña de los trazos. Los primeros textos no hablaban de dioses. Eran listas de palabras y cuentas de cereales, animales y trabajo.
Los encantamientos vinieron después. Los más antiguos conocidos, en sumerio, se hallaron en Fara, la antigua Šuruppak, y en Ebla, en Siria, y datan de hacia 2600 a 2500 a. C. El asiriólogo Manfred Krebernik reunió esos textos en un estudio publicado en 1984.
Dioses, ciudades y demonios
Cada ciudad tenía su dios principal y un templo que era su casa. Enlil era el señor de Nippur. Enki, llamado Ea en acadio, vivía en Eridu y era el dios del agua dulce, de la sabiduría y de los encantamientos. Inanna, la Ištar de los acadios, era la diosa del amor y de la guerra, ligada al planeta Venus. Marduk, el dios de Babilonia, fue ganando importancia hasta convertirse en el rey de los dioses en el primer milenio.
Jeremy Black y Anthony Green, en el diccionario Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia, muestran que ese mundo también estaba lleno de seres menores, buenos y malos. Lamaštu, un demonio, atacaba a embarazadas y recién nacidos. Pazuzu, un demonio del viento, tenía una imagen tan aterradora que se usaba precisamente para alejar otros males, incluida Lamaštu. Museos como el Metropolitano de Nueva York y el Británico guardan amuletos de ambos, lo bastante pequeños para llevarse en el cuerpo.
El historiador Thorkild Jacobsen, en The Treasures of Darkness, propuso que la imagen de los dioses cambió con el tiempo. En el cuarto milenio, según él, los dioses se veían sobre todo como fuerzas presentes en la naturaleza. En el tercero, adquirieron la figura de reyes y gobernantes. En el segundo, creció la idea de un dios personal, que protegía a cada individuo. Es una interpretación, discutida hasta hoy.
Los especialistas: āšipu, asû y bārû
Para los mesopotámicos, la enfermedad y la mala suerte casi siempre tenían una causa invisible: la ira de un dios, un demonio o el hechizo de alguien. Quienes se ocupaban de ello eran especialistas letrados.
El āšipu, palabra acadia que suele traducirse como “exorcista” o “conjurador”, era el principal de ellos. Según el proyecto Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals, de la Universidad de Würzburg, purificaba casas, establos y campos, participaba en ritos en los templos y en la consagración de estatuas divinas, y trataba enfermedades graves alejando la fuerza maligna que estaría detrás de ellas. El saber del āšipu tenía nombre propio, āšipūtu.
Junto a él trabajaba el asû, en general traducido como “médico”. El asû se ocupaba de males de causa visible, como fracturas, heridas y tos, y usaba remedios cuya preparación podía incluir encantamientos. Los dos oficios se mezclaban. Los textos de los exorcistas neoasirios, en los siglos VIII y VII a. C., mezclan lo que hoy llamaríamos magia y medicina, como muestran Tzvi Abusch y Daniel Schwemer en el Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals.
El tercer especialista era el bārû, el adivino. Su técnica más prestigiosa era la extispicina, el examen de las entrañas de un carnero sacrificado, sobre todo el hígado. El adivino pedía a los dioses que escribieran la respuesta en el cuerpo del animal y después leía las señales.
Presagios: el mundo como un texto
Los mesopotámicos creían que los dioses dejaban mensajes en casi todo: en el hígado de un carnero, en el vuelo de las aves, en el nacimiento de un animal con defecto, en los eclipses. Para interpretar esos mensajes, los escribas montaron enormes listas de presagios en el formato “si… entonces”. Si ocurre tal señal, entonces vendrá tal consecuencia.
El historiador francés Jean Bottéro, en Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods, llamó la atención sobre ese formato. Para él, esas listas muestran un modo de pensar que organiza casos, compara y deduce, y que nació junto con la propia escritura. Las señales del mundo se trataban como una especie de escritura de los dioses.
La mayor colección de presagios celestes se llama Enūma Anu Enlil, nombre tomado de sus primeras palabras. Reúne unas 70 tablillas y unos 7 mil presagios sobre la Luna, el Sol, el tiempo y planetas como Venus. De esa observación sistemática del cielo surgió, siglos después, la astrología que llegó a los griegos, tema del origen de la astrología.
Contra la brujería: el Maqlû
En el primer milenio antes de Cristo, los encantamientos se organizaron en series, con tablillas numeradas en un orden más o menos fijo. Una de las más famosas es precisamente el Maqlû.
Según el proyecto de Würzburg y la edición crítica de Tzvi Abusch, la serie tenía nueve tablillas. Ocho traían el texto de los encantamientos, casi cien en total, en acadio. La novena, llamada Tablilla del Ritual, daba instrucciones al āšipu sobre qué hacer mientras recitaba. La ceremonia duraba una noche. Las figuras de las brujas se quemaban, y el paciente, visto como víctima de un hechizo, pasaba simbólicamente de la muerte de vuelta a la vida. Los investigadores leen el ritual como un proceso judicial ante los dioses, que terminaba con la absolución de la víctima y la condena de quien la hechizó.
Los mismos autores muestran que la bruja típica de estas fuentes es una mujer, y la víctima típica un hombre, aunque también había hechiceros hombres, como el adversario en un proceso. La brujería era delito (el Código de Hammurabi ya trata de la acusación), mientras que los rituales contra ella eran práctica legítima de los especialistas.
La gran biblioteca de Nínive
Buena parte de este material sobrevivió gracias a Assurbanipal. El rey, que gobernó Asiria de 668 hasta hacia 631 a. C., reunió en Nínive una colección de tablillas con textos de adivinación, magia, medicina y literatura. Según el proyecto de la biblioteca, mantenido por la Universidad de Pensilvania y el Museo Británico, sobrevivieron casi 32 mil tablillas y fragmentos. Cuando Nínive fue saqueada e incendiada, en 612 a. C., el fuego coció la arcilla y ayudó a preservarla. Muchas de las copias del Maqlû proceden de esa colección.
Los próximos artículos de la serie profundizarán en cada parte de ese mundo: Sumeria y Acadia, Babilonia, Asiria, los dioses mesopotámicos, el Maqlû y la astrología babilónica [próximamente]. Poco después viene el Antiguo Egipto.
Preguntas frecuentes
¿Los mesopotámicos separaban magia de religión?
No de la forma en que lo hacemos hoy. El mismo especialista podía rezar a un dios, preparar un remedio y recitar un encantamiento para tratar a un solo enfermo.
¿La astrología de los signos ya existía en Mesopotamia?
La observación del cielo como fuente de presagios, sí. Los presagios del Enūma Anu Enlil trataban sobre todo del rey y del país. La astrología de los signos, como la conocemos, se formó mucho más tarde, con la mezcla de saberes babilónicos y griegos.
¿Por qué conocemos tantos textos mesopotámicos?
Porque se escribían en arcilla, un material que resiste bien al tiempo y, cuando se cuece, se endurece. La biblioteca de Assurbanipal, en Nínive, es el ejemplo más conocido.
Miniglosario
- Cuneiforme: escritura hecha con trazos en forma de cuña marcados en la arcilla, surgida en Uruk hacia 3200 a. C.
- Āšipu: especialista mesopotámico en rituales de curación, purificación y protección, en general traducido como “exorcista”.
- Asû: profesional de la curación, traducido como “médico”, que trataba males de causa visible.
- Bārû: adivino que leía las señales de los dioses, sobre todo en el hígado de animales sacrificados.
- Extispicina: adivinación mediante el examen de las entrañas de un animal sacrificado.
Bibliografía
ABUSCH, Tzvi. The Magical Ceremony Maqlû: A Critical Edition. Leiden: Brill, 2016. (Ancient Magic and Divination, 10).
ABUSCH, Tzvi; SCHWEMER, Daniel. Corpus of Mesopotamian Anti-Witchcraft Rituals (CMAwR). vol. 1. Leiden: Brill, 2011.
BLACK, Jeremy; GREEN, Anthony. Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary. Londres: British Museum Press, 1992.
BOTTÉRO, Jean. Mesopotamia: Writing, Reasoning, and the Gods. Chicago: University of Chicago Press, 1992.
BOTTÉRO, Jean. Religion in Ancient Mesopotamia. Chicago: University of Chicago Press, 2001.
JACOBSEN, Thorkild. The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion. New Haven: Yale University Press, 1976.
KREBERNIK, Manfred. Die Beschwörungen aus Fara und Ebla. Hildesheim: Georg Olms, 1984.
UNIVERSIDAD DE PENNSYLVANIA; MUSEO BRITÁNICO. Ashurbanipal Library Project: A royal collection. Disponible en: https://oracc.museum.upenn.edu/asbp/.
UNIVERSIDAD DE WÜRZBURG. Corpus of Mesopotamian Anti-witchcraft Rituals online: Maqlû; Experts. Disponible en: https://www.phil.uni-wuerzburg.de/en/cmawro/.